Bekenntnisse
Aus der Literaturgeschichte weiß man, daß die Selbstdeutungen von Autoren immer ein zweifelhaftes Unterfangen sind. Dehmel kennt Nietzsche theoretisch zu wenig, um sich abgrenzen zu können. Er kommt tatsächlich nicht von ihm los.Wenn Dehmel im folgenden von einer 8-tägigen Nietzsche-Begeisterung spricht, sei an die jahrelange Auseinandersetzung der Nietzsche-Interpreten Jaspers, Löwith, Adorno usw. erinnert. Erkennbar ist der Versuch, in einem voluntaristischen Akt sich vom "Pessimismus" und der "Dekadenz" des Fin de siècle und des Naturalismus loszureißen oder wenigstens zu unterscheiden. Unter der Hand kehren sie ihm nicht nur in seinen erotischen Gedichten wieder. Nach einer Abgrenzung gegen die Tradition der Romantik heißt es:
"Und somit: es ist einfach unrichtig, daß "kein anderer Denker und nur wenige Dichter mich so stark beeinflußt haben wie Nietzsche". Die Ehrfurcht vor diesem aufrichtigsten aller Selbstbekenner erfordert ein volles Bekenntnis, auch gegen ihn; Verhimmelung macht nur Backfischen Ehre. Nietzsche hat mich einmal (kurz vo der Drucklegung meines Jugendbuches "Erlösungen" acht Tage lang völlig berauscht, ich war besinnungslos hingerissen in die großartige Kampflust der Zarathustra-Rhythmen; dann aber trat eine ebenso völlige Ernüchterung ein, die Kampflust hatte sich in lauter Lufthieben erschöpft. Ich sah mich vergebens nach seinen "Neuen Tafeln" um; ich fand nur alte Gemeinplätze in neuen Übertreibungen, fast unwert eines so ungemein heftigen Kampfes. In dieser Ernüchterung, die einer Erschütterung glich, als wenn man im Traum aus dem Bett auf den Fußboden fällt, schrieb ich den "Nachruf" an ihn, in seiner biblisch-romatischen Sprache, und nahm ihn noch in mein Jugendbuch auf. Das einzige positive Täflein, das der "Jünger" vom "Meister" empfangen hatte, trug auf der Rückseite eine Negation: folge mir nicht nach, gehe deinen eigenen Weg! Und ich "folgte ihm und- verließ ihn"; keinen anderen Denker oder Dichter habe ich so für immer verlassen. Schon der Wille zur Macht "über den Einen, den Gott Ich" war ein heroisches Opfergebot, das ich ihm unterlegt hatte; er selber hat sich in allen seinen "Überwindungen" nie unumwunden gestehen mögen, daß dies der eigentliche Inhalt seines Dichtens und Trachtens war. Für alle heldischen Naturen ist aber diese Opferwilligkeit das einfach Selbstverständliche, Notwendige, rein aus dämonischem Instinkt heraus." Bekenntnisse, S.127/28

Von den Verächtern des Leibes
Sehen wir uns an, was es mit der Dehmelschen Projektion des "Willens über den Gott Ich", des "heroischen Opfergebots" - wie er in den Bekenntnissen hinzufügt - auf sich hat. Im Zusammenhang von Nietzsches Selbst-Verständnis wird sich diese Frage verflüchtigen. Anders und früher als Freud legt Nietzsche keine Patienten auf die Couch, sondern entwickelt spekulativ eine Topographie der Seele, die er Zarathustra in einer Rede an seine Jünger präsentieren läßt, auf eine zeitgenössische Gesellschaft zielend, in der die Triebwirklichkeit unterdrückt und offen oder raffiniert verneint wird, um ihre Herrschaft der Mediokrität gegen die Affektstarken aufrechtzuerhalten. Die Furcht vor starken Trieben verallgemeinert sich zur "Mutter der Moral", alles was das Mittelmaß der Begierden übersteigt, wird als böse ausgegrenzt. Zarathustra wendet sich gegen die "Verächter des Leibes", deren ideologisches Selbstverständnis mit ihrem Leben und Handeln nichts mehr zu tun hat. Handeln besteht nicht im reinen Denken, sondern erfordert mehr als Verstand und Vernunft, nämlich den ganzen Menschen. Sofern er sich nur als abstraktes "Ich", als denkendes Subjekt versteht, wird eine mentale Änderung hinsichtlich seines Selbstverständnisses notwendig; er darf sich nicht mehr auf intellektuelle Fähigkeiten reduzieren lassen, sondern benötigt für seine Praxis einen neuen Leitfaden, den Zarathustra im Leib findet:
"Den Verächtern des Leibes will ich mein Wort sagen. Nicht umlernen sollen sie mir, sondern nur ihrem eigenen Leibe Lebewohl sagen - und also stumm werden…
"Leib bin ich und Seele" - so redet das Kind. Und warum sollte man nicht wie die Kinder reden?
Aber der Erwachte, der Wissende sagt: Leib bin ich ganz und gar und nichts außerdem; und Seele ist nur ein Wort für ein Etwas am Leibe.
Der Leib ist eine große Vernunft, eine Vielheit mit Einem Sinne, ein Krieg und ein Frieden, eine Heerde und ein Hirt.
Werkzeug deines Leibes ist auch deine kleine Vernunft, mein Bruder, die du "Geist" nennst, ein kleines Werk- und Spielzeug deiner großen Vernunft.
"Ich" sagts du und bist stolz auf dies Wort. Aber das Größere ist, woran du nicht glauben willst, - dein Leib und seine große Vernunft: die sagt nicht ich, aber tut ich.
Was der Sinn fühlt, was der Geist erkennt, das hat niemals in sich sein Ende. Aber Sinn und Geist möchten dich überreden, sie seien aller Dinge Ende, so eitel sind sie.
Werk- und Spielzeug sind Sinn und Geist: hinter ihnen liegt noch das Selbst. Das Selbst sucht auch mit den Augen der Sinne, es horcht auch mit den Ohren des Geistes.
Immer horcht das Selbst und sucht: es vergleicht, bezwingt, erobert, zerstört. Es herrscht und ist auch des Ich's Beherrscher.
Hinter deinen Gedanken und Gefühlen, mein Bruder, steht ein mächtiger Gebieter, der heißt Selbst. In deinem Leibe wohnt er, dein Leib ist er." (Z,46/Z, 39)
Das Selbst, das im Leib "wohnt" und der Leib "ist", meint nicht den Leib als Substanz, sondern als Möglichkeit, sich einheitsbildend zu vollziehen. Die so gefundene Einheit genügt zudem einer anderen Anforderung: der Sinn der Erde kann nicht durch Rückgriffe auf ebenfalls hinterweltlerische idealistische Bestimmungen gestiftet werden, er muß ein Menschen-Sinn sein, d.h. er darf sich nicht an etwas ihm Äußerlichen orientieren und an die Stelle des toten Gottes einfach die Erde setzen. Er muß sowohl der Erdverbundenheit als auch der Willensautonomie genügen. Der Mensch verwirklicht sich nicht theoretisch, sondern praktisch über seinen Leib, oder anders formuliert: sein Leben. Dieses tätige Selbstverhältnis ist der Sinn der Menschen und der Sinn der Erde.
"Noch in eurer Thorheit und Verachtung, ihr Verächter des Leibes, dient ihr eurem Selbst. Ich sage euch: euer Selbst selber will sterben und kehrt sich vom Leben ab.
Nicht mehr vermag es das, was es am liebsten will: - über sich hinaus zu schaffen. Das will es am liebsten, das ist seine ganze Inbrunst.
Aber zu spät ward es ihm jetzt dafür: - so will euer Selbst untergehen, ihr Verächter des Leibes.
Untergehen will euer Selbst, und darum wurdet ihr zu Verächtern des Leibes! Denn nicht mehr vernögt ihr über euch hinaus zu schaffen.
Und darum zürnt ihr nun dem Leben und der Erde. Ein ungewußter Neid ist im scheelen Blick eurer Verachtung."
Die Leibfeindlichkeit und Selbst-Unterdrückung führen zu den verschiedenen Formen der Sublimation. Oder: Der Wille zur Macht, die Kreativität sind nur noch in depravierter Form vorhanden, oder verschwinden sogar ganz. Das Selbst geht dann unter, die soziale zweite Natur ist zur ersten geworden, eine trieb- und sexualfeindliche Kultur entsteht.

Die Hündin Sinnlichkeit
Und in diesen Sphären treffen sich Friedrich Nietzsche aus Röcken und Richard Dehmel aus Wendisch-Hermsdorf, später Sils-Maria und Blankenese.
"Rathe ich euch, eure Sinne zu tödten? Ich rathe euch zur Unschuld der Sinne.
Rathe ich euch zur Keuschheit? Die Keuschheit ist bei einigen eine Tugend, aber bei Vielen ein Laster.
Diese enthalten sich wohl: aber die Hündin Sinnlichkeit blickt mit Neid aus Allem, was sie thun.
Noch in die Höhen ihrer Tugend und bis in den kalten Geist hinein folgt ihnen dies Gethier und sein Unfrieden.
Und wie artig weiß die Hündin Sinnlichkeit um ein Stück Geist zu betteln, wenn ihr ein Stück Fleisch versagt wird!
Ihr liebt Trauerspiele und Alles, was das Herz zerbricht? Aber ich bin mißtauisch gegen eure Hündin.
Ihr habt mir zu grausame Augen und blickt lüstern nach Leidenden. Hat sich nicht nur eure Wollust verkleidet und heißt sich Mitleiden?
Und auch dies Gleichnis gebe ich euch: nicht Wenige, die ihren Teufel austreiben wollten, fuhren dabei selber in die Säue.
Wem die Keuschheit schwer fällt, dem ist sie zu widerrathen: daß sie nicht der Weg zur Hölle werde - das ist zu Schlamm und Brunst der Seele." (Z,79/Z,70: Von der Keuschheit)
Dehmel tut sich hier, zumindest in frühen Jahren, bevor er die Sexualität moralisch verklärt, keinen Zwang an. Sein Umgang mit dem Religiösen ist die genaue lyrische Umsetzung der Lehre vom "Tod Gottes", auch wenn dies, wie oben zitiert, in den "Bekenntnissen" anders klingt.
"Vor verschiednen Hundert Jahren
herrschte hier ein Gott der Leiden
über traurige Barbaren.
Komm, wir wolln die Götter trösten,
daß sie sich in Dunst auflösten,
wir zwei seligen verirrten Heiden." (Venus Occulta)
Dies ist fast die Diktion eines fröhlichen Zarathustra. Wenn in Dehmels Venus Consolatrix eine Säule zu leben beginnt, die Gottesmutter Maria und die Hure Maria Magdalena zusammenfallen, dann entspricht dies exakt dem Konzept der ästhetischen Überwindung der alten Götter, nur das Dehmel, dieser "Hahnrei des Bewußtseins" - er übernimmt positiv diese ursprünglich polemische Wendung von seinen Kritikern -, am Ende immer noch ein redendes Ich stehen lassen muß.
"Und lächelnd ließ sie ihre Kleider fallen
und dehnte sich in ihrer nackten Kraft;
wie heilige Runen standen auf der prallen
Bauchhaut die Narben ihrer Mutterschaft,
in Linien, die verliefen wundersam
bis tief ins schwarze Schleierhaar der Scham.
Da sprach sie wieder und trat her zu mir:
Willst du mir in die Augen sehn?!
Und meine Blicke badeten in ihr.

Und eine Sehnsucht: du mußt untergehen,
ließ mich umarmt durch tiefe Meere schweben,
mich selig tiefer, immer tiefer streben,
ich glaube auf den Grund der Welt zu sehn -
weh schüttelt mich ein nie erlebtes Leben,
und ihren Kranz von Rosen und von Reben
umklammernd, während wir verbeben,
stamml ich: o auf -auf - auferstehn!-"
In der juristischen Auseinandersetzung um dieses Gedicht, die den Grad seiner Bekanntheit erheblich steigern sollte, verwendet er in dem offenen Brief an das Königliche Amtsgericht in Berlin von 1897 eine Mischung aus gekonnter Verkaufsrhetorik und zeittypischer Doppelmoral, die in einigen Gedichten immer wieder durchbricht.:
"Um diese beiden wesentlichsten Lust- und Liebeskräfte des weiblichen Geschlechtes, die mütterliche und die bräutliche Hingebungsfähigkeit, in ihrer sinnlich reinsten und selbstlosesten Verschwisterung zu zeigen, habe ich die beiden hierfür typischen Frauengestalten der christlichen Überlieferung, - die Maria aus Nazareth und die Maria aus Magdala - zu einer Gestalt verschmolzen. Wenn ich dabei den nackten Mutterkörper , um eben dem gemeinen Wollustreiz der bloßen Leibesschönheit vorzubeugen, in seiner wahren, durch die Wehen der Geburt gestempelten Erscheinung darstellen mußte,so kann wohl nur ein Auge daran Anstoß nehmen, das keine Ehrfurcht hat vor der lebendigen Natur! Für mich gibt es nichts Reineres als die von einer Mutter für ihr Kind erlittenen Schmerzen, und nichts Verehrungswerteres als die sichtbaren Zeichen dieser Schmerzen. "(6)
Wird Dehmels Venus Consolatrix einmal mit Heinrich Heines 1839 in Paris geschriebener Vorrede zum Buch der Lieder verglichen (8), so wird ein von Dehmel heftig und häufig bestrittener Zusammenhang sichtbar, nämlich der zur Romantik:
"......
Dort vor dem Tor lag eine Sphinx,
Ein Zwitter von Schrecken und Lüsten,
Der Leib und die Tatzen wie ein Löw,
Ein Weib an Haupt und Brüsten.

Ein schönes Weib! Der weiße Blick,
Er sprach von wildem Begehren;
Die stummen Lippen wölbten sich
und lächelten stilles Gewähren.
............
Lebendig ward das Marmorbild,
Der Stein begann zu ächzen -
Sie trank meiner Küsse lodernde Glut
Mit Dürsten und mit Lechzen.

Sie trank mir fast den Odem aus -
Und endlich, Wollust heischend,
Umschlang sie mich, meinen armen Leib
Mit den Löwentatzen zerfleischend.
............."
Dieser Autor, der ehemalige Romantiker, saß im Pariser Exil, als Zeitgenosse Baudelaires. Beide, Heine und Baudelaire, wurden von Nietzsche bewundert. Von allen Dreien suchte sich Dehmel erfolglos loszusagen, erfolglos hinsichtlich seiner Ästhetik, solange er zur Avantgarde der Jahrhundertwende gehörte.(9) Wenn es in "Herr und Herrin" heißt: "Da du so schön bist, will ich dich zerstören/ damit es nicht ein Andrer tut", wenn wir in der Venus Perversa "den Triumph der Unnatur" begreifen oder wenn in "Mannesbangen" gegenüber den zuckenden Händen, die "wie Dolche durch die Haare fahren", Kastrationsängste auszuhalten sind, dann sind das Töne, die aus Paris, der "Hauptstadt des 19.Jahrhunderts"(Benjamin), aus der Metropole der "psychologischen Morbidität" kommen, von jener "emporreißenden Art von Künstlern, wie Delacroix, wie Berlioz..., wie Charles Baudelaire, derselbe, der zuerst Delacroix verstand, jener typische décadent, in dem sich ein ganzes Geschlecht von Artisten wiedererkannt hat."(Nietzsche, EH 5/10)
Gegen dieses Paris zog Richard Dehmel später ebenso erfolglos wie irrtümlich zu Felde.


Anmerkungen: 1) Sabine Henning u.a., WRWlt - o Urakkord. Die Welten des Richard Dehmel; Ausstellung in der Staats- und Universitätsbibliothek Hamburg Carl von Ossietzky 3.8.-30.9.95. Bibliothemata Bd. 14. Bautz Verlag, Herzberg 1995.
2) Wir zitieren Nietzsche nach der Kröner-Ausgabe: Nietzsches Werke, Taschenausgabe, Leipzig (Alfred Kröner Verlag)1927 f. An zweiter Stelle in Klammern geben wir die aus guten Gründen heute übliche Nietzsche-Ausgabe an: Friedrich Nietzsche, Sämtliche Werke. Kritische Studienausgabe in 15 Bänden. Herausgegeben von Giorgio Colli und Mazzino Montinari. Berlin/New York 1967 ff. Also sprach Zarathustra wird abgekürzt: "(Z,13/Z,15)" , d.h. "Zarathustra" Bd. 7(4), S.13/15. S p e r r druck und Flattersatz lassen sich (aktuell) digital schlecht wiedergeben. Die Orthographie und Interpunktion (zwischen beiden Ausgaben gibt es keine wesentlichen Unterschiede) werden hier beibehalten - z.B. "giebt" für "gibt" usw., mit Ausnahme des fehlenden ß für ss des Schreibmaschinenschreibers Nietzsche - er war einer der ersten - sowie des apostrophierten Genitiv - s. Insofern kommt Nietzsche - statistisch - der jüngsten Rechtschreibreform nahe, ohne sie aber tatsächlich zu treffen bzw. sie vorwegzunehmen.
3) Zuerst 1891 (An Friedrich Nietzsche), S. 132; 1898 S. 249; 1906 S. 113, GW I 1913 S.82/83; Stuttgart 1990 RUB S. 27. S p e r r druck im Original
4)Richard Dehmels Schwierigkeiten mit dem Theorem vom "Tode Gottes", auch des umfassenderen des Nihilismus, kehren immer wieder. In den "Bekenntnissen" grenzt er sich von Baudelaire ab - " Baudelaire aber ist mir direkt antipathisch" (S.137), um Verlaine als einen seiner "Vorgänger" zu nennen. Baudelaires sich an der Schöpfung "prostituierender" Gott aus den Fleurs du mal kehrt indes auch bei Verlaine wieder.
5) Anmerkung: Monika Funke, Ideologiekritik und ihre Ideologie bei Nietzsche, Stuttgart 1974, S.29.
6)Vergl. Bekenntnisse, S.121.
7) Vergl. Jenseits von Gut und Böse 201, S.121 f.
8) Vergl. Buch der Lieder, hg. von Klaus Briegleb, München (dtv) 87, S.15
9) Der spätere Nationalismus, die antisemitischen Töne und seine Kriegsbegeisterung, die literarisch zu unsäglichen Texten und in die Bedeutungslosigkeit führten, unterscheiden ihn natürlich politisch von Nietzsche, der genau dies kontinuierlich kritisierte. In einem seiner letzten Briefe bei klarem Bewußtsein bricht er wegen dessen Antisemitismus seine Beziehung zu Ferdinand Avenarius in Hamburg ab, dem Herausgeber des "Kunstwart", der auf die "schnödeste Weise" Heinrich Heine preisgegeben habe.
10) Vergl. Nietzsche, Ecce Homo 5.